LIDERAZGO EN LOS TERREIROS DE UMBANDA

LIDERAZGO EN LOS TERREIROS DE UMBANDA

Enseñanza de los guías[1] Desarrollo meditativo teórico
Juan “Adejola” Olivera
Blog: Umbandasabiduría
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Introducción:
Con la profundización de mis investigaciones y análisis he visto que: en ellos surgen ciertas problemáticas profundas y de quiebre y disgregación de los miembros por causas relacionadas estrictamente con el liderazgo.
Desarrollo:
Otros como el viajero Lois Armand de Lom d’Arce, Baron de Lahontan recoge las enseñanzas de los Hurones[3] en sus “libros cortos”; llamando al sistema social autóctono de los Hurones[3] con un viejo vocablo griego “anarquía”.
Las ideas comunistas de Marx y Federico Engels, y otros antes como Pierre Joseph Proudhon también se basaron en nuestro sistema social en el cual la idea de propiedad individual no existe.
...Por todos los ángulos que se lo vea se contradice el ideal de sociedad de nuestros ancestros y surgen las rebeliones internas y la disgregación.
Conclusión:
...Y como punto esencial es mantener la estructura monárquica solo en el batuque como es la tradición. Y así la Umbanda y Kimbanda volverlas a las tradiciones autóctonas de nuestra sociedad.

INTRODUCCIÓN:
Existen terreiros solo umbandistas, umbandistas – kimbanderos, y umbandistas-kimbanderos –batuqueros. Siendo estos últimos los más difundidos por estas latitudes. Uruguay y sur de Brasil.
Con la profundización de mis investigaciones y análisis he visto que: en ellos surgen ciertas problemáticas profundas y de quiebre y disgregación de los miembros por causas relacionadas estrictamente con el liderazgo.
Como los líderes asumen su papel y como esa asunción influye en la permanencia de los fieles e hijos en la casa (ile) [2].
También aporta más conflictividad al asunto el hecho de la “línea” principalmente de Umbanda que se practica.
DESARROLLO:
Haciendo un poco de historia, podemos ver el período de esclavitud.
Los relatos de los invasores como se administraban nuestras sociedades nativas cuando llegaron los blancos.
Cuando los invasores tuvieron los primeros contactos pacíficos con nuestros antepasados, quedaron asombrados del sistema social que implementaban; y su vinculación con la madre tierra. Talvez ya desde esa época la libertad les dio miedo y envidia y se dedicaron a poco de llegar al exterminio de nuestros aborígenes.
Nuestros sistemas sociales autóctonos, sirvieron de fundamento a pensadores que hasta crearon la corriente utópica –Tomás de Moro, 1518- basada estrictamente en nuestros sistemas sociales. Un lugar al que ellos consideraban la sublimación de una sociedad ideal y por tanto utópica “ou-topos” (ningún lugar) y “eu-topos” (buen lugar) es decir, “el buen lugar que no existe”.
Otros como el viajero Lois Armand de Lom d’Arce, Baron de Lahontan recoge las enseñanzas de los Hurones[3] en sus “libros cortos”; llamando al sistema social autóctono de los Hurones con un viejo vocablo griego “anarquía” –el gobierno sin gobierno- lo que en mi modestísima opinión no lo define con claridad.
Las ideas comunistas de Marx y Federico Engels, y otros antes como Pierre Joseph Proudhon también se basaron en nuestro sistema social en el cual la idea de propiedad individual no existe.
Como comprenderá sin el concepto mío; ni tuyo, no existe el robo por ejemplo, no me puedo robar a mí mismo. No existe ni deudas; ni hipotecas, no se poseen la Tierra.
La Tierra es nuestra madre[4] por lo tanto no admite ser propiedad de nadie por el contrario somos sus hijos y ella en cierta forma es nuestra dueña; más que nada nuestra protectora. La idea de propiedad de la tierra la trajeron los invasores, quienes no veían a la tierra como una madre fecundada por las semillas, que generosamente nos da su fruto. Ellos y su estilo de vida “cosificaron”[5] a la Madre Tierra, y si es una cosa; admite la enajenación.
En el sistema de organización social autóctono.
Las decisiones, en las tribus, y en las “federaciones”, siempre eran tomadas de común acuerdo y basta la disidencia de uno de los miembros para que la idea no prospere. Como verán es totalmente antagónica a la idea de la monarquía Europea. Y Africana Yoruba o Congo. Sociedades en las cuales el sistema esclavista era aceptado y no solo ello sino que formaba parte del entramado productivo que mantenía a una clase burguesa ociosa, que su autoridad y lugar de privilegio; se supone viene de un remoto origen divino.
Los esclavos – que son personas- eran considerados como cosas y por tanto enajenables, vendibles y comprables. Así también la Tierra.
Vuelvo a repetir que nuestras sociedades autóctonas no aplican ese modelo; el hombre nace libre y dueño absoluto de sus actos no son pocos los textos que relatan: “yo soy un hombre libre; el primero y último de mi raza, tribu...” como dicho de los aborígenes.
Usted puede leer al respecto en una variada literatura y nuestra intención no es explayarnos en esto.
Solo digo que la esencia de las sociedades nativas es el profundo respeto por la libertad y la naturaleza. Lo que lleva a no considerar la Tierra y las personas como vienes no enajenables; es decir no son objeto de propiedad de nadie, libre por tanto; así como la naturaleza es libre la que les dio la vida; ellos son libres también lo son con la naturaleza compartían sus vidas, en una relación de hermandad con los demás seres.
¿Me siguió hasta acá?
*Aborígenes americanos: libres en el concepto más amplio que podamos dar a esto.
*Invasores europeos: esclavos y esclavistas, sin respecto por la vida en cualquier forma que se manifieste.
*Africanos: capturados como esclavos pero provenientes de regímenes esclavista, monárquicos. Estos con concepciones diferentes de la naturaleza, pero que igual los lleva a un régimen esclavista, de dominación.
Veamos algo:
Los seguidores de Zelio F. de Moraes, afirman como concepto general que su culto, que luego llamamos Umbanda; nació en las mesas kardecistas -y que muchos sostienen es una doctrina con un mítico origen undú-. Fueron rechazados por tratarse de espíritus que consideraban atrasados.
Hay quienes dicen que en realidad esos espíritus se presentan como indios, pretos-negros- viejos, o niños; pero que eso es solo una astucia para no fomentar el miedo de sus médium y sus feligreses al saber que se trata de un personaje cercano, un pariente por ejemplo. O para no alimentar la vanidad de los médium, al saber que el espíritu guía con el cual entra en transe es un personaje famoso.
Razones ampliamente coherentes con el objetivo de la Umbanda.
Pero hay otras líneas de culto a nuestros antepasados principalmente americanos –caboclos- que integran también pretos –negros- viejos y negros libertos, y criollos como los -troperos- Boiadeiros. Y que hoy se han agrupado bajo el nombre de Umbanda; pero que distan mucho de la otra línea derivada o proveniente de las mesas kardecistas; Y que sus espíritus no están “disfrazados” – no lo digo peyorativamente- de caboclos, ni de negros viejos; sino que lo son.
Preste atención a este punto son espíritus de caboclos, por tanto viene con sus costumbres y ritos ancestrales. Ataviados con sus ropajes típicos, y paramentados con sus “armas”-objetos rituales-.
Los primeros también lo traen pero su uso o función ritual es diferente, en ellos son parte de un atavío identificatorio de un personaje y los segundos son sus “armas” de trabajo como tales.
Entendió el concepto unos lo son y otros lo parecen. Vuelvo sobre lo mismo; no es peyorativo; es una concepción diferente de trabajo ni mejor ni peor. Pero que son diferentes, lo son.
Los africanos, negros libertos escapados de los ingenios, libres ya de sus captores. También se manifiestan, con ese espíritu libre. Ganaron su libertad. Y volviendo agruparse en el monte; en los quilombos.
Las mesas kardecistas son de origen Europeo, una sociedad como vimos en esencia opresora y oprimible acostumbrada a los regímenes monárquicos. Las teorías kardecistas no son esclavista lo que es esclavista es el seno de la sociedad en la que se gestaron, y por tanto ciertas costumbres y formas de pensar son muy diferentes a las de nuestras sociedades autóctonas. Lo que para una es normal para la otra es inaceptable.
Por lo tanto los espíritus que por afinidad se presenta tendrán esa característica de estar acostumbrados a los regímenes monárquicos y esclavistas.
Por tanto en el terreiro(ile) – de Umbanda “kardecista”[6]- se puede establecer una monarquía con el pai de santo[7] como monarca que está impuesto no solo como guía espiritual sino como autoridad máxima; de opinión y desiciones irrefutables, que no precisan el consenso. No es difícil pensar que los trabajos espirituales también serán unidireccionales orientados a “satisfacer” las exigencias del monarca.
¡Los Umbandistas si son seguidores de los preceptos y normas que rigen la doctrina tal como la pensó el caboclo siete encrucijadas[8] dirigen los trabajos hacia el amor caridad, fe y bienestar común! También hay quienes no lo hacen.
Pero no pierda de vista este fenómeno importante - la monarquía en el terreiro(ile)- factor de suma importancia para que en la mayoría de los templos donde se practica esta línea de Umbanda no existan problemas con el liderazgo del pai de santo, y por decirlo de cierta forma los hijos y entidades son mucho más sumisas a esta autoridad; que tiene rasgos de monárquica.
Cuando nos apartamos de esto y cultuamos a las entidades americanas puras, o a los libertos de los quilombos el régimen monárquico ya no es aceptado como en la Umbanda de origen Kardescista antes mencionada; por el contrario es rechazado porque la concepción es otra; las individualidades son las que dan fuerza al conjunto la suma de las diversidades es lo que establece una gran fuerza de coerción entre el grupo.
No es difícil suponer entonces que esos espíritus libres no se amolden a un régimen monárquico con total sumisión; los espíritus aceptan, en cambio, el consejo de los mayores – la importancia de estos- como lo hacían cuando estaban en la tribu y los hombres viejos, los más sabios, guiaban certeramente a la tribu por la senda marcada por los antepasados, basados en su gran sabiduría e iluminación proveniente del contacto con el gran espíritu.
No obstante ello, también se choca con nuestra vanidad; que nos lleva a pensar que ni bien llega una entidad ya es lo máximo; y lo es, -pero somos nosotros los que no estamos prontos asta pasado cierto tiempo de desenvolvimiento-, y que de ahí en más no se necesitamos del consejo de los mayores “porque mi pai es así”-decimos vanidosamente- renegando del consejo de los mayores, y contradiciendo la línea de pensamiento de la propia entidad.
Los hijos deben ser adoctrinados en el comportamiento que se espera de ellos y como sin tolerar los regímenes monárquicos; deben aprender a aceptar los consejos de los mayores con humildad.
Hay muchos que hablan del adoctrinamiento de los espíritus; pero no saben que en realidad, los que deben ser adoctrinados son los médium en las costumbres de los espíritus, sobre todo en la forma de vida para poderlos entender y ser mejores receptores de sus enseñanzas. Cosa que se ha perdido en medio de una sociedad urbanizada que está lejos de añorar la vida en los montes y serranías como nuestros antepasados. Siempre hablando de un culto en el cual se refloten las raíces de nuestros aborígenes y hombres libres de aquella época.
Por otro lado el pai de santo no quiere ver su autoridad debilitada; entonces ejerce presión en forma autoritaria sobre el hijo y el espíritu guía; contradiciendo nuevamente las tradiciones; que por el hecho de ser mayor le dan la autoridad que no necesita de imposiciones autoritarias.
Perdiendo así aquella magia del equilibrio que existía en las sociedades autóctonas.
¿Entonces muchos pai de santo que han hecho?
-más adelante veremos como ha prosperado esa sociedad desigual, siendo que nos parece que somos libres, y que por tanto un régimen monárquico no tiene andamiento en estas sociedades de “libertad”-.
Se volcaron a un culto de reyes y lacayos.
El culto a Orishá[9]; donde los Orishá fueron monarcas y se establece nuevamente en el terreriro (Ile), un régimen monárquico.
En el cual el pai de santo es el monarca y los demás establecen una cadena de mando en función de sus ashes[10] ganados. Se realzan las virtudes del Orishá como monarca y como esas virtudes supuestamente sin esfuerzo del hijo le son legadas como en las viejas monarquías en que la bendición divina lo instaura en un sitial de privilegio por sobre el resto del pueblo. Mediante el ebo[11] un rey instaura a otro rey. O simplemente muere y “a rey muerto rey puesto”
Es difícil aceptar que el jefe del terreiro(ile) esté en igualdad de condiciones con un fiel recién llegado e iniciado y también se hace difícil entender que; esa actitud humilde es lo que le da el lugar que le corresponde, porque el recién llegado siente que se le aconseja y enseña con el amor de un padre a un hijo, y usted no le faltaría el respeto a su padre no tomando en cuenta su consejo, y no siguiendo sus directivas, ignorando su experiencia. Y por sobre todo traicionando el amor que gratuitamente se le da sin condiciones ni preguntas.
Lamentablemente este cuadro no es el que se ve; por el contrario se encuentran muchos pai del “porque sí”[12] que creen ser los descendientes directos de los Orishá en la tierra; no consideran a sus hijos sus pares los consideran sus lacayos. Con dones de mando monárquicos que enseñarán a sus hijos a hacer sus propios reinados y no ser guías de una nación multitudinaria.
Por todos los ángulos que se lo vea se contradice el ideal de sociedad de nuestros ancestros y surgen las rebeliones internas y la disgregación; aparentemente sin causa.
Muchos pai -que como relatan investigadores como Roger Bastide, Reginaldo Prandi y otros- se volcaron poco a poco al candomblé, con todas sus variantes, en donde –lo digo yo- aprendieron las normas de las monarquías y se pusieron ellos y a sus guías bajo un régimen monárquico que a la larga les dio –supuestamente- la autoridad para avasallar a los espíritus que son por esencia libres. Mediante el ebo un rey instaura a otro rey. Todos pusieron a los dioses autóctonos bajo la autoridad de los Orishá amparados en el sincretismo religioso esclavista.
Oshala[13] es la máxima autoridad Dios[14]. Pero Dios tiene muchos nombres como ya lo sostuve en otras entradas del blog[15]. Para un caboclo no es ese su dios máximo; Tupá[16] está en ese lugar junto Jacy[17] su esposa. ¿Porqué tiene que venir un dios foráneo a avasallar a su Dios?; si lo hace con su Dios, lo hace con su pueblo, otra vez lo vuelve esclavo.
Me olvidaba de Jesús que “oprimió” al Oshala de los Yorubas y como vimos este al Tupá de nuestros aborígenes.
¿Usted piensa que los espíritus guías -caboclos- van a aceptar eso?
Entonces estamos ante dos religiones distintas con deidades distintas y concepciones del universo absolutamente diferentes, Orishá por un lado y Caboclos por el otro. Si uno quiere sobreponerse al otro entonces volvemos al ciclo esclavo esclavista.
Y ahora se pretende colocara los “Dioses” en la siguiente escala de valores –“cosificándolos” a la moda europea-; Jesús = Dios un puntito más abajo sino no lo nombraríamos en segundo lugar Oshala y Zambi[18]; y olvidado en el tiempo y relegado a una superchería Tupá y Jacy. Es decir: Monarca blanco opresor de los negros opresores de los indios.
Otra contradicción más: la religión de Orishá prohíbe el culto a los Egún[19], espíritus de muertos, entonces quiere decir que el rey a sabiendas en su reinado permite un culto prohibido, bueno en que quedamos. ¿Es el monarca o no lo es?.
-Esto lo veremos más adelante porque el culto a Orishá, no es lo que era en África-.
No sería bueno olvidar esos deseos de superioridad y de ostentación de nuestro propio reinado y dejar de hacer tanta mezcla que solo lleva a problemas, separaciones y pérdidas de fe, en nuestras religiones por parte de los feligreses.
Muchos hemos recibido todo mezclado y nuestros caboclos pretendidamente avasallados por los Orishá; pero según lo que yo veo eso es un gran problema. Surgido como todos los grandes problemas de la humanidad por los deseos de dominio y superioridad -para vanagloriarse de los títulos- de los hombres; que respetan lo que les conviene y lo que no; no.
CONCLUSIÓN:
Nuestro terreiro(ile) intenta poco a poco limpiar la mezcla y darle a cada uno el lugar que le corresponde diferenciando plenamente una religión de otra no para colocar, la una sobre la otra; sino para reflotar los valores de cada una en su medida real y obtener de ellas lo máximo que esté a nuestro alcance. Y como punto esencial es mantener la estructura monárquica solo en el batuque como era la tradición Africana –en ese aspecto-. Y así la Umbanda y Kimbanda volverlas a las tradiciones autóctonas de nuestra sociedad; sin el “avasallamiento” de los Orishá.
Como vimos y vemos; respeto si me sirve y si no; No. Entonces viendo que la religión de Orishá no es como en África; el culto prohibido a Egún deja de serlo.
No deja de ser culto a Egún por estar bajo la monarquía de Orishá. ¿O si?
Respecto al culto de kimbanda, no es un absurdo ponerla como religión autóctona; porque lo es
Es post esclavista y proveniente de tradiciones Africanas; y como todas las cosas de Eshu[20], está en medio, es monárquica por su tradición Africana – Congo – Angola; y “natural” asemejada a las aborígenes por los espíritus criollos; descendientes de esclavos, y por tanto antimonárquicos. Y así Eshu – Egún- respeta la jerarquía monárquica y por otro lado cada espíritu resalta su individualidad que al estilo de nuestras sociedades autóctonas promueven la libertad para aumentar la fuerza del grupo; basada en la diversidad y la libertad como máximo valor. Así un Eshu – Egún- trancarruas de la encrucijada jefe de un terreiro(ile) puede tener bajo su tutela un Eshu– Egún- que se presente como Eshu – Egún- rey de la encrucijada, que evolucionará bajo el consejo de este, como tata Nganga –jefe de tribu-. De no serlo así el segundo solo por su condición no podría ser comandado por el primero.



[1] Guías: entendamos por espíritus guías a las entidades; Eshu, caboclo, preto, Orishá, encantados, etc.
[2] Ile: casa generalmente usada para definir el lugar del culto. Equivale a decir terreiro en lengua portuguesa –brasileña-.
[3] Hurones: tribu autóctona Norte Americana; confederación de cuatro pueblos de la familia lingüística iroquesa que habitaba en la región situada entre los lagos Hurón, Erie y Ontario, en América del Norte. (Encarta)
[4] Pachamama: en la mitología inca, representa a la Madre Tierra: el término aymara pacha designa, sucesivamente, un momento del cosmos, este mismo cosmos, un lugar y la tierra nutricia. Pachamama madura los frutos, multiplica el ganado, evita heladas y plagas, da suerte en la caza. Ayuda también a las tejedoras y los alfareros. Madre de los seres humanos y de los cerros, sus templos, llamados apachetas, son montones de piedras en los bordes de los caminos o en las encrucijadas. Allí se le depositan ofrendas: hojas de coca y chicha u otra bebida fermentada. Venerada por los habitantes del noroeste argentino, Bolivia y Perú, su apariencia física es la de una mujer, muy baja, de cabeza y pies grandes, que lleva sombrero de ala ancha y enormes sandalias. Sus animales característicos son un perro negro, que la acompaña; una serpiente, que le sirve de lazo; y un quirquincho o armadillo. (Encarta)
[5] cosificar: Expresión coloquial que significa transformar algo en objeto pasando de ser un espécimen determinado a una cosa (objeto sin importancia).
[6] no estoy interesado en definir un tipo de culto Umbandista me refiero a los cultos que toman como base el sistema de Alan Kardec.
[7] Pai de santo. Babalorishá.
[8] El Caboclo Siete Encrucijadas: Fue como se identificó el espíritu que se manifestaba Zelio De Moraes en las mesas Kardecistas y que fue rechazado, pero que estableció las pautas para el nuevo culto que él denominó Umbanda.
[9] Orisha energía elemental de la naturaleza.
[10] Ashe: poder, sabiduría, conocimiento. Trasmitir un ashe es dar el poder a otro mediante un ritual, quedando el segundo en posición de aplicar ese conocimiento.
[11] Ebo: ofrenda de cualquier índole.
[12] Ver RESPUESTAS: PORQUE SI.
[13] Oshala: deidad yoruba de origen Fun Fun más conocida por una de sus condiciones Obatalá.
[14]Dios: Dejamos en claro que cuando hable de Dios en realidad no intento definir nada. Hago referencia a la conciencia universal. “La causa capaz de hacer que todo sea”. No la nombro más que como una idea de algo que se percibe pero que no somos capaces de conocer y mucho menos entender y definir.
[15] Ver EL DIOS DEL CASTIGO
[16] Tupá. Dios para las naciones de origen tupí guaraní. Es el sol.
[17] Jacy: madre del universo, en la concepción tupí todo lo que existe tiene madre. Esposa de Tupá; es la Luna.
[18] Zambi: Dios para las naciones de Angola – Congo.
[19] Egún: Espíritu divinizado de algún familiar directo distinto de oró. Aplicable a todos los espíritus guías de Umbanda y Kimbanda. El vocablo es una vos de la lengua Yoruba.
[20] Eshu: etimológicamente el vocablo quiere decir esfera. Se refiere a una deidad y a los espíritus cuya misión es custodiar los límites y hacer de comunicadores entre ambos lado. Siempre se le ofrecen pagos para que desarrolle este servicio. Su carácter de burlón –cuando no se paga- le valió la comparación con el Diablo católico aunque su comportamiento diste mucho de este.